Zumbis - Os mortos-vivos na história cultural e nos filmes de terror

Zumbis - Os mortos-vivos na história cultural e nos filmes de terror

Os zumbis, os mortos irracionais, são parte integrante do filme de terror desde "A Noite dos Mortos-Vivos", o clássico de George Romero de 1968. Os mortos ressuscitam dos túmulos, impulsionados pela fome de carne humana e desejo de assassinato. Ao contrário dos vampiros, os zumbis perdem a inteligência que tinham como humanos.

Zumbis e vodu

Os zumbis, como o epítome europeu do vodu (vaudou), são o resultado de um método físico ou psicológico de destruição da personalidade, na compreensão religiosa de almas desencarnadas ou corpos sem alma. De acordo com uma tese, o termo deriva da palavra indiana Zemi, que na religião indiana do Caribe se referia aos vivos sem alma e ao espírito dos mortos, e a um talismã necessário para lançar magia. Outra teoria remonta à origem nzumbe, que, na língua africana Kimbundu, denota um morto-vivo. Até os leigos associam vagamente esses seres ao vodu do Caribe, onde o foco aqui é a associação com a magia de dano usando bonecos de agulha. A conexão com o vodu não está errada, apenas a imagem horrível dessa cultura religiosa difundida na Europa e nos EUA não corresponde à realidade. O vodu no Haiti, mas também no sudeste dos Estados Unidos ou na costa da Venezuela, funde religiões africanas, catolicismo e crenças indianas.

“A história de uma pessoa idosa é seu último ato de procriação. Assim como seu corpo material já produziu novos corpos, sua mente (...) agora está ocupada criando uma nova mente. As pessoas realizam ritos de iniciação, por meio dos quais é realizada a metamorfose da pessoa física para a espiritual, o desenvolvimento de um profundo senso interior nos corpos (...), os filhos de sua carne. ”Maya Dere.

O vodu no Haiti

Vodu significa cognição e conhecimento, vau significa "olhar para dentro" e dar "para o desconhecido". Por sua própria natureza, é uma revelação dada pelos iniciados em uma cidade mística perto de Porto Príncipe, capital do Haiti, pode ser experimentado. Os seguidores ortodoxos do vodu, por outro lado, suspeitam desta cidade na Nigéria: o vodu é uma religião do sol, seus arquétipos vêm do sol.

A cultura haitiana de vodu ainda é distorcida na Europa e nos EUA pela ideologia dos antigos proprietários de escravos. Até hoje, ditadores, miséria material, êxtase irracional e governos corruptos em constante mudança estão associados ao Haiti. O vodu é considerado a perspectiva "ocidental" como o epítome da magia negra, feitiços de dano, zumbis e o extermínio de pessoas ao cuspir bonecas com agulhas. Ignora o fato de que dificilmente existe uma população no mundo que se libertou de suas ditaduras tão confiavelmente e militantemente quanto os haitianos. As práticas de magia negra são fenômenos marginais terríveis do vodu e são combatidas como prejudiciais pela população haitiana. A cultura da população haitiana é equiparada na percepção euro-americana às ações dos inimigos das classes baixas haitianas.

Essa reversão da realidade cultural pode ser explicada pela ameaça real imposta pela cultura de libertação dos escravos negros aos proprietários de escravos católicos franceses no século XVIII. O vodu permitiu estruturas de resistência fechadas dos negros na colônia e, portanto, sua própria identidade coletiva, que não era acessível à classe masculina francesa. Os rituais do vodu manifestavam um sistema que não era transparente para os proprietários franceses de plantações, no qual os escravos construíam sua própria organização, abstraída das formas predominantes de seguridade social. Ainda hoje, o vodu é a religião das classes baixas haitianas, enquanto as classes média e alta (pretas e coloridas) são quase exclusivamente comprometidas com o catolicismo romano.

Além disso, as religiões indiana e africana eram muito semelhantes em suas declarações básicas. A relação entre homem e natureza foi possibilitada por uma mudança metafísica de forma (pessoas animais), ambos tinham cultos ancestrais e adoravam os elementos, ambos eram estranhos à separação absoluta de pessoas e outra vida cristã. Em ambos, os poderes metafísicos foram convocados externamente como parte dos rituais e não internamente através da meditação. As religiões da África Ocidental baseavam-se na estabilidade e continuidade, na passividade, as religiões indígenas do Caribe na vitalidade e agressividade, na guerra, na atividade e ação. Este último atendeu às necessidades dos escravos negros no Haiti. Índios e negros, cujas culturas se misturavam nas montanhas do Haiti, estavam unidos em seu ódio aos colonialistas brancos. O elemento mágico do xamanismo indiano deu a oportunidade de atuar no mundo material. As tradições bíblicas e católicas fluíram para o vodu haitiano, incluindo o nome de seres espirituais com os nomes de santos cristãos e elementos de massas cristãs. Os donos de escravos franceses não podiam proibir os serviços católicos.

Cultura do Caribe e origens africanas

O Haiti está localizado no terço ocidental da segunda maior ilha das Grandes Antilhas. O Haiti era uma colônia francesa até 1804. O sistema econômico foi baseado na exploração de escravos africanos, que compunham quase 90% da população do que em qualquer outro país da América Latina. Após a independência, a agricultura foi nacionalizada. Os militares e os chefes de estado revisaram essa reforma agrícola já nas primeiras décadas do século XIX. Depois de 1883, seu regime feudal entrou em crise cada vez mais, combinado com rebeliões dos camponeses sem terra. De 1915 a 1934, os Estados Unidos ocuparam o país e iniciaram a modernização, mas o domínio da oligarquia militar permaneceu inalterado. Hoje, essa oligarquia, que consiste principalmente de mulatos, enfrenta cerca de 90% dos agricultores, sem terra e marginalizados - não há classe média digna de nota. 80% da população é negra, 15-20% é mulata, alguns milhares são americanos brancos. Os donos das plantações francesas foram quase completamente expulsos do país após a revolução de 1804, mas a classe alta ainda fala francês, presta atenção ao modo de vida e cultura "franceses" e se vê no papel dos "brancos negros" descritos por Julius Nyere (e mulatos) que continuam a manter a estrutura colonial após a independência em seu benefício. Além de um breve período de dezembro de 1990 a outubro de 1991, quando o teólogo da libertação Jean Bertrand Aristide foi eleito presidente, os governantes do Haiti, auto-proclamados "imperadores", eram ditadores e tiranos megalomaníacos como os Duvaliers, que levaram as pessoas à falência social País de sangria.

A fragmentação das tribos individuais no Haiti foi realizada pelos proprietários franceses de escravos, a fim de impedir a organização social em massa dos escravos e, portanto, a resistência. Toda cultura, toda religião surge de diversas influências que as religiões negam regularmente quando afirmam reivindicar a verdade absoluta. O vudu vaudou é uma cultura particularmente sincrética, composta por elementos africanos, europeus e caribenhos, que por sua vez eram heterogêneos. Os escravos negros no Haiti pré-revolucionário vieram de diferentes grupos étnicos e estados da África Ocidental, de iorubá, daomé, loango, aschanti e mandingo. Todos eles tinham suas próprias crenças, nomes para seus lugares, suas danças, rituais, sua língua. A fragmentação das tribos individuais no Haiti foi realizada pelos proprietários franceses de escravos, a fim de impedir a organização social em massa dos escravos e, portanto, a resistência. No entanto, certas crenças eram geralmente compreensíveis na África Ocidental. Isso incluiu adoração ancestral, dança ritualizada, bateria e a obsessão dos crentes por deuses. Da diversidade das divindades tribais individuais, seus principais deuses foram integrados a uma religião geral.

Embora as divindades da África Ocidental tenham um caráter defensivo e preservador, as crenças do Caribe se tornaram mais duras, mais ativas e mais bélicas devido às estruturas sociais quebradas e dilaceradas. Além dos elementos animistas das culturas da África Ocidental, os mundos simbólicos católicos e indianos fluíram para esse sistema de referência religiosa. No entanto, o núcleo dos ritos e crenças Vaudou permaneceu africano. O corpo físico de todo ser humano é inspirado por seu espírito ou gros bon, o grande anjo bom que corresponde à alma, ao espírito ou à psique. Essa alma pode atingir vários níveis de um arquétipo em relação a um ser espiritual (um Loas / Iwas).

Obsessão

Segundo Maya Dere, esses loas podem deslocar o gros bonge de um indivíduo humano e controlar seu corpo. A obsessão, fenomenologicamente tirada do contexto como um fascínio exótico e sinistro no Ocidente, faz parte da realidade cultural cotidiana e é integrada a rituais religiosos. Tudo o que uma pessoa faz durante essa obsessão são as ações dos loas que tomaram conta do corpo. Este processo não é percebido de forma negativa ou positiva, mas é uma parte normal do Vaudou. É por isso que não se deve equiparar-se à obsessão por demônios ou demônios no pensamento católico, porque não existe um bem ou um mal puro em Vaudou, mas energias que estão no melhor dos casos em equilíbrio.

O servo causa essa obsessão consciente e intencionalmente. Os loas são divindades menos abstratas no sentido do cristianismo ou do islamismo, mas sim a incorporação de forças como amor, raiva, tristeza ou ódio com as quais o indivíduo se torna um na fase da obsessão. Loa vem da lei francesa e refere-se às leis da criação. O Gros bon ange é uma expressão das características invisíveis de uma pessoa, seu princípio de vida, seu "caráter". Ao contrário do cristianismo ou do islamismo, a prática de Hougan, o padre, não é organizada central ou hierarquicamente - não há clero nem dogma. Além do ritual religioso, os deveres de um Hougan no Haiti também incluem medicina. O Hougan se vê não como um crente, mas como um conhecedor que transmite conexões, não a crônica, mas o significado interno das coisas, segundo Maya Dere. Ele é próximo do xamã que viaja para o mundo espiritual. Ela conclui: "Em retrospecto, ele elabora o plano para a jornada de aventura do espírito - e chamamos essa jornada de mito".

Uma religião de libertação de escravos

Os Vaudou permitiram a união dos escravos, o que tornou possível sua revolta vitoriosa em 1791 e a independência do Haiti Negro da França em 1804 - a revolta de escravos começou com uma cerimônia de Vaudou em 14 de agosto de 1979.

O vaudou é dividido em duas direções, o culto rada baseado na tradição africana, praticado principalmente nas cidades, e o petro cult, que é mais agressivo e violento. A herança indiana se torna mais clara no culto dos petro. Isso não é malicioso, mas a resposta à deportação para a escravidão e o chicote do proprietário de escravos. A raiva no petro-culto também mostra sua função de substituição pela pátria africana perdida, o desejo de vingança e a esperança de uma vida melhor como substituto agressivo da história roubada. Os Vaudou permitiram a união dos escravos, o que tornou possível sua revolta vitoriosa em 1791 e a independência do Haiti Negro da França em 1804 - a revolta de escravos começou com uma cerimônia de Vaudou em 14 de agosto de 1979.

Uma das motivações da revolução foi a crença de que as almas dos caídos retornariam à África. Aqui há uma sobreposição do Vaudou com a cultura rastafari. Os elementos africanos se espalharam pela América; Além do Haiti, as variedades são treinadas em Cuba com os Santeria e no Brasil no Candomblé.

O culto de Vaudou em Petro representava a estrutura organizacional e a força moral da revolução haitiana. Um loa, o Marinette-Bois-Cheche, é considerado a força invisível que disparou os canhões contra os franceses. Diz-se que Dessalines, general revolucionário e mais tarde imperador do Haiti, era obcecado por um ogoun, um ser espiritual. Não foi o elemento místico dos Vaudou, mas sua base secular - uma luta unificada pela libertação do governo - que foi decisiva para o Haiti se tornar a segunda colônia depois dos Estados Unidos. A revolução no Haiti foi a primeira e até agora a única revolta de escravos que levou à independência política de um estado. Como a busca pela libertação nunca foi cumprida, o Vaudou ainda hoje está muito vivo como uma cultura das classes baixas haitianas.

Sincretismo e prática de vida

As religiões da África Ocidental na segunda metade do século 18 no Haiti combinaram com as crenças indianas. Escravos negros fugitivos se misturavam nos bosques e montanhas com índios que haviam se retirado para essas áreas por medo dos massacres do homem branco. As declarações básicas das religiões indiana e africana eram muito semelhantes. A relação entre homem e natureza foi possibilitada por uma mudança metafísica de forma (pessoas animais), ambos tiveram cultos ancestrais e adoraram os elementos. Ambos foram capazes de entrar em contato direto com os seres espirituais, mesmo no xamanismo a fronteira entre espírito e humano é permeável. Em ambos, os poderes metafísicos foram expressos externamente como parte dos rituais no mundo e não internamente através da meditação. Ambos os sistemas religiosos não afirmavam ser absolutos, eram antogáticos e tentados a se fundir. O elemento indiano, cujos mundos simbólicos estavam ancorados no Caribe, transformou os Vaudou em uma cultura americana, cujo momento revolucionário e violento permitiu desencadear uma dinâmica diferente das religiões das monarquias da África Ocidental. O xamanismo das sociedades indianas do Caribe, no entanto, ofereceu a estrutura descentralizada necessária para a libertação em comparação com os reis centralistas da África Ocidental. Os deuses indianos viviam nos espíritos do petroculto. Maya Dere escreve que os índios praticamente se vingaram do homem branco por meio dos negros.

Ainda hoje, a música “Vive la liberte” da revolução ao lado do banho na Coca-Cola faz parte das cerimônias de Vaudou. As tradições bíblicas e católicas também fluíram para o Vaudou haitiano, incluindo o nome de seres espirituais com os nomes de santos cristãos e elementos de massas cristãs. Os donos de escravos franceses não podiam proibir os serviços católicos.

Vaudou como uma cultura de libertação não é de forma alguma hierárquica na própria sociedade espiritual. As hierarquias de Loah são baseadas na imagem da sociedade terrestre em torno de padres, imperadores e imperatrizes simbolizados, que foram substituídos por presidentes, generais, ministros, senadores etc. nos períodos ditatoriais. A extensão em que um reconhecimento de hierarquias seculares pode ser visto ou uma espécie de "teatro espiritual" ocorre dificilmente pode ser explicada a partir de termos europeus. No entanto, como um juiz terreno, o hougan exerce um poder enorme, mesmo em assuntos mundanos.

Bonecos de agulhas e mortos-vivos

A magia negra, por exemplo, ferir ou matar uma pessoa ao acertar uma boneca com agulhas ou criar zumbis para matar os mortos, é um dos maiores crimes do vodu. Não é de modo algum uma prática comum para os seguidores dessa religião, mas do que os vodu mais temem. O princípio do vodu significa evitar danos à população e impedir a exploração. Os Bokors, os mágicos negros no Haiti não eram apenas os proprietários de escravos brancos antes da revolução, mas também os ditadores negros e assassinos em massa, cujo reinado de terror continua rasgando a história pós-colonial do Haiti até hoje. Os açougueiros Duvalier, Papa e Baby Doc seguiram deliberadamente a tradição dos Bokors e as figuras de vodu associadas à morte. Os capangas da polícia secreta de Duvalier eram referidos no Haiti como tontons macoute, como "tio devorador de homens" e considerados magos negros. O anticomunista François Duvalier, que foi levado ao poder pelos EUA em 1957, orientou-se para Hitler e se identificou com a divindade do "Barão Samedi", o senhor dos cemitérios. Baby Doc mais tarde teve o mausoléu de seu pai vigiado o tempo todo por um dos "comedores de homens".

Zumbis e destruição psicológica

Segundo a crença, um Bokor pode amaldiçoar as pessoas, depois das quais cai em estado de morte. Quando ele acorda desse estado, ele perdeu sua inteligência humana e se tornou uma ferramenta voluntária do mago negro. Essa condição também pode ser desencadeada por um pó mágico que o mago esfrega na pele da vítima.

E aqui a crença mágica se mistura com um fundo cientificamente concebível. Como o Bokor administra os "mortos" quando acorda, um agente que contém, por exemplo, atropina e destrói a consciência da vítima. Violência física ou pressão psicológica para tornar o despertar compatível também é um método comum. Esses seres são criados para trabalhar duro nas plantações. O método físico consiste na administração de venenos, por meio dos quais uma pessoa é levada a um estado catatônico e, para o público em geral morto, é enterrada e secretamente trazida de volta da sepultura. Como as funções mentais permanecem destruídas mesmo após o despertar da rigidez física, essas "pessoas sem alma" servem ao envenenador como escravos do trabalho fisicamente ativos, mas sem vontade. O mágico preto conhecido como Bocor é, portanto, um explorador, um proprietário de escravos. O zumbi é uma pessoa mentalmente destruída. Essa noção de zumbis não é necessariamente mística, mas muito racional e devido à perseguição de um crime que tem raízes profundas no sofrimento de uma população composta por descendentes de escravos. Vaudou tem um elemento muito secular. Como a estrutura social haitiana ainda está organizada de maneira feudal-clique-capitalista e a taxa de dependência de 90% da população dificilmente difere da dos escravos, é muito compreensível o medo das classes baixas haitianas dos criadores de zumbis. Também é compreensível que os militares, governantes e tiranos da classe alta procurassem maneiras e meios para criar “mortos-vivos”. Anne Rice, historicamente esclarecida, estabeleceu uma dinastia de bruxa como proprietária de escravos franceses no Haiti na "Hora das Bruxas" - uma partida notável dos estereótipos racistas nos quais o perigo do vodu vem dos negros.

Um núcleo secular é fácil de ver. Toda sociedade proprietária de escravos, todo sistema terrorista tenta treinar seus escravos da lavagem cerebral e da violência à falta de vontade usando esses métodos. Sabe-se desde a época de Stalin que os dissidentes foram destruídos pela administração de venenos nos centros cerebrais, e sabemos de toda psiquiatria que os pacientes podem ser imobilizados usando neurolépticos. No Haiti, existem casos documentados de pessoas que apareceram em suas aldeias muitos anos após seu desaparecimento - como debilitadas psicologicamente. Descobriu-se que eles tinham trabalhado em plantações durante anos e que ainda tinham algum resquício de consciência puxando-os para dentro de casa. Diz-se que os zumbis se movem lentamente no Haiti e apenas gritam em vez de linguagem articulada. Você não deve reagir quando abordado. Os olhos dela são estranhamente rígidos. Tudo isso também caracteriza doenças mentais. Alcoólatras graves podem entrar no estado de delirium tremens irreversível, no qual não são mais capazes de realizar atividades mentais complexas. E as pessoas que dependem de meta anfetaminas, o chamado gelo cristalino, são muito semelhantes às criaturas dos filmes de Romero - seus dentes e cabelos caem, não são mais capazes de raciocinar, estão biologicamente vivos, psicologicamente e intelectualmente mortos. vivo dentro de alguns anos. Uma teoria sugere que o método de envenenamento de zumbis veio da África Ocidental para o Caribe. Dizia-se que originalmente eram criminosos punidos com a administração de venenos.

Morte aparente espiritual

Praticantes espirituais, mas também pessoas doentes, podem entrar em um tipo de morte aparente. O transe do xamã, a obsessão do fã de vodu é baseado nessas condições, reforçadas por ópio, cereja mortal, meimendro ou cogumelo. Henbane pode levar à rigidez em que o inconsciente está vivo. Os xamãs consideram sua jornada espiritual no mundo dos espíritos ancestrais uma morte. Seu corpo permanece imóvel enquanto o outro eu viaja pela dimensão invisível. É muito provável que um motivo básico do conto de fadas da Branca de Neve se baseie em tais rituais: a dose produz o veneno. Branca de Neve pega a maçã de uma bruxa, um xamã. Substituindo a maçã venenosa por agaric de mosca ou papoula de ópio e, se limitarmos o sono a um dia, reconheceremos a pouca morte do xamã. Para as pessoas que veem os fantasmas como realidade, a questão de saber se uma morte tão pequena deve ser vista simbolicamente não surge. A morte é a entrada em uma dimensão da vida e não em um estado absoluto; portanto, o xamã também pode morrer e voltar porque a fronteira é fluida.

Agora, o vodu não é uma ciência completamente natural nos termos do positivismo europeu, mas uma cultura religiosa. E o vodu também conhece o zumbi astral. Dessa maneira, uma alma pode ser separada do corpo e mantida em um recipiente. Isso dá ao mago poder sobre o corpo dos mortos. Estes são visíveis apenas para o Bokor. E os pós não são apenas venenos que podem afetar o cérebro, mas também dizem que consistem em terra de cemitério e ossos mortos esmagados. Dizem que os Bokors praticam magia negra. O Bokor também pode colocar as roupas da vítima do feitiço de dano em um cadáver, que será enfeitiçado. A crença em tais feitiços de dano pode ter as piores conseqüências psicológicas; As evidências mostram que as pessoas que acreditam nos efeitos das maldições podem morrer de maldições. No vodu, uma pessoa também pode vender as almas dos parentes a um bokor. Ele recebe benefícios como riqueza ou saúde do mago negro. As almas dos parentes devem então servir os Bokor como zumbis. O Bokor também pode absorver a alma de um recém-falecido.

"Reconhecemos a própria morte (...) pelo fato de não ser vida", diz Maya Dere. E mais: “Quando olhamos para um cadáver, percebemos que é uma pessoa morta porque sabemos o que significa estar vivo.” Zumbi, ou o que é um zumbi no vodu, pode ser Segundo Astrid Reuter, explique apenas dentro dos rituais de iniciação. O Gwo Bonanj, o grande anjo bom, funde-se ritualmente com o Iwa met te, com o seu ser espiritual. Todo mundo está perto de um espírito, um Iwa (Loa). Ele foi o primeiro a se apossar deles e aparece regularmente. O animal de poder no xamanismo tem um significado semelhante, apenas o xamã não é possuído por esse espírito em forma animal. As idéias de lobisomens e outros cambiaformas só podem ser "academicamente" separadas da obsessão no Vaudou.

Semelhante às culturas xamânicas e diferente da separação do monoteísmo entre este mundo e o além, a iniciação é considerada morte e renascimento, e a morte física também é um estado mental em que a personalidade do homem entra no mundo dos espíritos. A morte não termina automaticamente essa conexão, mas a personalidade deve ser ritualmente direcionada para o mundo espiritual. O grande anjo bom vai direto para Deus; o Ti Bonanj, o "ti bon ange" se limpa primeiro no mundo espiritual. Um ano e um dia após a morte, ele é ritualmente levado ao mundo ancestral e essa energia pode se tornar um loa, que por sua vez surge dessa energia. Se esse ritual for interrompido, um bokor pode transformar o Ti bin ange em um zumbi. Maya Dere explica: “Morrer é a remoção de uma figura da forma em que transferiu todos os elementos de sua composição especial. Se a forma (…) é destruída por esse processo de separação, o corpo morre. No entanto, a figura na qual esse formulário foi derramado é imaterial e, portanto, imortal. Ela é uma personalidade invisível, mas real, que tem um nome e que é conhecida por esse nome. ”Os seres desencarnados não correspondem aos mortos-vivos sem alma do filme de terror, mas lembram fantasmas. Eles perderam seus corpos, não suas almas, são almas escravizadas que são mantidas em cativeiro.

O Gwo Bonanj também não é uma alma no sentido cristão, é mais semelhante ao conceito de psique, isto é, a estrutura psicológica básica, o caráter de uma pessoa. A obsessão também não pode ser vista como um homem que entra de fora, porque na iniciação ele se fundiu com o Loa. O conceito de CG, Jung, o arquétipo mental, se aproxima dos Loas.

O oposto é o caso dos corpos sem alma, que são usados ​​como escravos intelectualmente mortos por Bokors. O Gwo Bonanj já se libertou do corpo na sepultura; somente o corpo é vivificado sem personalidade e individualidade. Esses mortos interiormente vazios são submissos e sem vontade devido à sua falta de alma. Seus sons coaxantes correspondem aos de Gede, o espírito dos mortos. A separação da unidade da mente e do corpo é a coisa mais horrível da zombificação no vodu: “A substância física e a mente do homem (...) são eternamente interdependentes: o corpo material na divindade que nela trabalha e o poder divino do corpo material de onde se originou ”, diz Maya Dere.

Perder o controle e o medo do Ocidente

As explicações positivistas das idéias religiosas costumam ser apreciadas com cautela. Como alguém que acredita em vampiros, não apenas acredita neles porque encontra cadáveres com aparência viva, os voduistas não acreditam em zumbis porque os donos de plantações escravizam mentalmente debiles ou porque misturadores venenosos produzem peixes-balão e sapos. A conexão ainda está lá por causa de uma peculiaridade do vodu. Os haitianos na casa pobre da América Latina são forçados a lidar pragmaticamente com seus mitos por causa de sua luta pela sobrevivência. O vodu é menos especulação mística ou debate teológico; os loas são um modo de vida e não um dogma, assim como o papel de um ator ou o romance de um escritor não é um ser de um mundo difuso a seguir, mas uma imagem neste mundo. As pessoas não acreditam nos fantasmas de uma maneira abstrata, mas as integram diretamente na vida cotidiana, comparável aqui às culturas politeístas nas quais os deuses representavam uma maneira de agir, comparável aqui também ao xamanismo de caçadores e coletores, que sempre se assemelha ao natural. O mundo está limitado.

Maya Dere enfatiza que a totalidade da forma cultural impede que os rituais do vodu sejam destruídos para catalogar as peças individuais: "Todo mundo serve os Loas à sua maneira", talvez comparável a um artista cujo processo criativo é diferente não é explicado pela substância bioquímica da cor que ele usa. Para classificar o ritual e a prática de Vaudou, não é apenas o primeiro antropólogo acadêmico e certamente não o teólogo cristão que deve ser perguntado, mas o cientista do teatro, o professor de dança, o escultor, o diretor de cinema e o roteirista.

Os seguidores do vodu servem os loas e esperam algo em troca; A transcendência dificilmente desempenha um papel na vida cotidiana. É por isso que a percepção fisicamente tangível dos zumbis, ou seja, como escravos voluntários, está ligada ao modo de vida dos loas. Zumbis e feitiços de dano também são o epítome do vodu da imagem do medo no Ocidente, porque a própria obsessão questiona o mito europeu de poder se controlar. Essa expressão do inconsciente era o epítome do poder do diabo no cristianismo, primitivo e selvagem no modelo dualista da ideologia supostamente crítica da igreja da burguesia. Die Ekstase des Anderen spiegelt das eigene Verdrängte, das Ausgegrenzte des vermeintlich Zivilisierten. So erörtert Maya Dere mit dem Blick der Künstlerin: „Da ein Mensch nur die Geister anziehen kann, die seinem Charakter entsprechen, gewinnt man bei einem Besessenen nicht nur den Einblick in das Wesen desjenigen Archetyps, der sich manifestiert hat, sondern auch in den Charakter der Person, von welcher er Besitz ergriffen hat – jenseits aller Masken, die wir für so wichtig halten. Je stärker sich jemand an diesen Schutzschild klammert, desto größer ist seine Angst, ihn fallen zu lassen. Die Haitianer sind daran gewöhnt; dementsprechend fürchten sie sich auch nicht davor.“ Die Methoden, sich vor solchen erschaffenen Zombies zu schützen, ähneln denen vor Untoten weltweit. Mal bewachen die Hinterbliebenen das Grab, mal drücken sie dem Leichnam ein Messer in die Hand, damit es den Bokor abwehren kann. Auch ein schwerer Grabstein kann den Schwarzmagier fernhalten. Salz essen kann einen Zombie von seinem Fluch befreien.

Die heutige Bedeutung des Vaudou in Haiti

Bertrand Aristide erkannte 2003 den Vaudou offiziell als Religion an. Die Haitianer sind aufgrund ihrer erbärmlichen Lebensbedingungen (die Arbeitslosigkeit betrug laut GEO 12/2000 80%, die Lebenserwartung liegt bei 38 Jahren, das Pro-Kopf-Einkommen beträgt 270 US-$ jährlich) notwendigerweise sehr realistische Menschen. Der Lebensstandard in Haiti ist vergleichbar mit dem in den ärmsten Ländern Schwarzafrikas. Auf makabre Art hat sich so die Rückkehr nach Afrika erfüllt. Als Test für die Wirksamkeit metaphysischer Kräfte dienen pragmatische Erfolgserlebnisse. So ist die Symbolwelt des Vaudou auf Beobachtungen und fassbaren Tatsachen aufgebaut. Glauben ist eng an Denken, an folgerichtige Geschehnisse geknüpft. Die Loas werden nicht verehrt, sondern mit ihnen wird verhandelt, wenn das Ergebnis negativ ausfällt, liegt das an Meinungsverschiedenheiten mit den Loas oder daran, den eigenen Standpunkt nicht überzeugend genug vertreten zu haben.

In diesem in Bruchstücke zersplitterten Land, in dem ähnlich wie in Liberia, dem anderen Hoffnungsträger der afrikanischen Sklaven, der Versuch der Selbstbestimmung nach einer gelungenen Revolution scheiterte, ist der Gesang der hougans oft die einzige Form verbindlicher sozialer Organisation. Während die Intellektuellen, Schriftsteller, Maler und Musiker im Chaos der 80er Jahre des 20. Jahrhunderts nach dem Sturz von Baby Doc das Land Richtung USA verließen und auch Aristide sich primär am Machterhalt interessiert zeigte, pflügen die Bauern im verlassenen Land weiterhin ihre kümmerlichen Felder mit Holzstöcken, sehen die herrschenden Familien Haiti nach wie vor als Plündergut an, existiert eine politische Infrastruktur nicht auch nur ansatzweise. Im Unterschied zur Periode der französischen Sklaverei gibt es heute für eine Sozialrevolte kaum Angriffsflächen und auch keine Alternativvorstellungen. Auch wenn die Reichen heute aus dem Land gejagt würden, gäbe es in dem ausgehungerten Land kaum mehr etwas zu holen. So bleibt nur noch der Vaudou, der das irdische Elend der meisten Haitianer nicht erlösen, aber zumindest Hoffnung auf dessen Überwindung geben kann.

Und, als ob Armut, Gewalt und der tägliche Kampf um das materielle Überleben zur Hoffnungslosigkeit nicht reichen würden, demonstrierte die Natur, dass es noch schlimmer kommen konnte. Das Erdbeben machte das Chaos vollkommen. Westliche Hilfsorganisationen besetzten das Land, die Bereitschaft zu spenden, war groß – ein zweischneidiges scharfes Schwert. Denn hilflose Schwarze, „weinende Negerbabies“ im „Abendland“ paternalistische Gefühle auslösen: Der „gute Herr“ kümmert sich um seine Sklaven; eben damit legitimiert er seine Herrschaft. Es war so sicher wie das Amen in der Kirche, dass die christliche Rechte Profit aus der Katastrophe ziehen würde. Evangelikale in den USA erkannten im Erdbeben eine Strafe Gottes für die vaudouistischen Teufelsanbeter. Ähnlich, wie Islamisten ihre Anhänger durch Sozialfürsorge gewinnen, mobilisierten christliche Organisationen verschiedener Couleur nach Haiti, um den Erdbebenopfern zu helfen. Während die christliche Rechte das Erdbeben als Strafe Gottes für die „Teufelsanbetung“ ansieht, erkennt der vermeintlich aufgeklärte westliche Blick die Irrationalität des Vaudou als Blockade des gesellschaftlichen Neuanfangs.

Der Vaudou selbst bietet aber Möglichkeiten, die Katastrophe zu händeln. Da es keinen Klerus und keine totalitäre Kirchenhierarchie gibt, ist jeder Mensch handlungsfähig. Der Vaudouist muss nicht auf den Segen des Bischofs warten, um in Kontakt zu seinen Geistern zu treten. Die basisdemokratische Ausrichtung und dezentrale Interpretation der Rituale ermöglicht eigenständig und vor Ort zu handeln, was im Chaos nach dem Beben lebenswichtig war. Der Besessene tritt in Kontakt zu den Loas, die ihm in der Situation entsprechen, die Heilungen und schöpferischen Ausdrucksformen sind der Welt zugewandt, Handlungsoptionen.

Der Einfluss christlicher Fundamentalisten wuchs durch die Katastrophe; wieder einmal zeigte sich aber, dass der Vaudou durch den paternalistischen Übergriff nicht tot zu kriegen ist. Die historische Erfahrung von Sklaverei, Revolutionen und Terrorherrschaft ließ die Haitianer im Angesicht des Zusammenbruchs nicht unvorbereitet. Der Vaudou, nicht als religiöses Dogma, sondern als Überlebenskonzept, grenzt die unangenehmen Seiten der Existenz nicht aus, sondern betrachtet sie als Aspekte des kosmischen Dramas von Leben und Tod. Auch Vaudou-Anhänger erkannten im Erdbeben eine spirituelle Dimension, die von ihrem sozialen Befreiungskampf nicht zu trennen ist. Die Naturkatastrophe ist in dieser Lesart Ausdruck eines kosmischen Ungleichgewichts. Das Erdbeben zerstörte zentrale Symbole der Unterdrückung wie die großen Kathedrale von Port-au-Prince, den Präsidentenpalast und das UN-Hauptquartier und bestätigte die Vaudouisten, die Armen und die Ausgebeuteten darin, dass die soziale Ungerechtigkeit und die Ausbeutung der Natur das spirituelle Gleichgewicht beschädigt hatten. Diese spirituelle Wahrnehmung lässt die Serviteurs nicht verzweifeln: Denn in der Zerstörung manifestiert sich bereits die neue Schöpfung.

Die Massengräber für die hunderttausenden von Erdbebenopfer stellen aus Sicht der Vaudouisten jedoch ein großes Problem dar. Da sie die entscheidenden Todesrituale nicht durchliefen, sind unzählige Seelen gefährdet, zu Zombies zu werden. (Dr. Utz Anhalt)
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